从上善若水到道法自然

工商管理10班张静文 201000272297

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

老子认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。 世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。 “圣人之静也，非曰静也善，故静也，万物无足以心者，故静也。”（《天道》）静不是有意追求的结果，而是不为外物所动的结果。真人、至人、神人、圣人，其名虽异，而其质则同，所突出的都是心灵的淡泊与宁静。真人者，突出的是人的本真；至人者，突出的是人所达到的境界；神人者，突出的是其与常人的区别；圣人者，突出的是其人格的崇高与伟大。庄子曰：“至人无己，神人无功，圣人无名。人皆有己有私，至人所到的境界则是无己无私；人皆以建功立业为志，神人则无功业；人之为崇高伟大，皆因其事，皆由其名，圣人的崇高伟大，则无以为名。真人、至人、神人、圣人，与常人的区别就在于他们能保守住内心的淡泊与宁静。在庄子看来，保守心灵的淡泊与宁静是人生最大的快乐。

有人认为，庄子的理想人格就是自然无为，就是人貌而天，就是“有人之行，无人之情”，就是“身若槁木之枝而心若死灰”。这只是一种表面现象，庄子并非纯任自然，他有自己的追求。他反对追名逐利，反对为物所役，他追求个体精神的自由与洒脱，注重个体心性的宁静与淡泊。自然者，是保守心性的本然状态；无为者，是于物欲而无为。庄子认为，人性自由而自在，人之性命之情就是自然英发、虚静恬然，就是不为物累，不为物役，就是天机洞开，天性飞扬。

夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以存；神鬼神帝，生天生地，在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。

“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善……